འབྲུག་ལུ་བལྟ་བཤལ།
འབྲུག་ལུ་ ལྟ་བཤལ་འདི་ སྤྱི་ལོ་༡༩༧༤ ལུ་ འགོ་བཙུགས་ཡོདཔ་ད་ དེ་བསྒང་ འབྲུག་གཞུང་གིས་ འོང་འབབ་ཡར་སེང་འབད་ནི་དང་ འབྲུག་གི་ལམ་སྲོལ་དང་ ལམ་སྲོལ་ཚུ་ ཕྱི་ཁར་ཁྱབ་སྤེལ་འབད་ནིའི་དོན་ལུ་ རང་རྐྱང་སྦེ་ཡོད་མི་ རྒྱལ་ཁབ་འདི་ ཕྱི་མི་ཚུ་ལུ་ སྒོ་ཕྱེ་ཡོདཔ་ཨིན། སྤྱི་ལོ་༡༩༧༤ ལུ་ འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ ལྟ་ བཤལཔ་བསྡོམས་༢༨༧ འོང་ ཡོདཔ་ཨིན་པས། འབྲུག་ལུ་འོང་མི་ ལྟ་བཤལཔ་གི་གྱངས་ཁ་འདི་ སྤྱི་ལོ་༡༩༩༢ ལུ་ ༢,༨༥༠ ལུ་ ཡར་སེང་སོང་ཡོདཔ་ད་ སྤྱི་ལོ་༡༩༩༩ ལུ་ ལྟ་བཤལཔ་༧,༡༥༨ ལུ་ ཡར་སེང་སོང་ཡོདཔ་[༡] སྤྱི་ལོ་༡༩༨༠ མཇུག་བསྡུ་ཁམས་ཅིག་ཁར་ ལྟ་བཤལ་ལས་ ལོ་བསྟར་གྱི་འོང་འབབ་ ཡུ་ཨེས་དྲོ་ལར་ས་ཡ་༢ ལྷགཔ་ཅིག་ ཕན་ཐོགས་བྱུང་ནུག།
ཕྱི་མི་ཚུ་ལུ་ སྒོ་ཕྱེ་ཡོད་རུང་ འབྲུག་གཞུང་གིས་ ལྟ་ བཤལཔ་ཚུ་གིས་ འབྲུག་གི་ གཞན་དང་མ་འདྲ་བའི་ ས་ཆའི་གནས་སྟངས་དང་ ལམ་སྲོལ་ཚུ་ལུ་ མཐའ་འཁོར་གནས་སྟངས་ལུ་ གནོད་སྐྱོན་རྐྱབ་ཚུགས་པའི་ ཤེས་རྟོགས་ཡོདཔ་ཨིན་པས། དེ་དང་འཁྲིལ་ ཁོང་གིས་ ལྟ་བཤལ་གྱི་ལས་སྣ་གི་ གནས་ཚད་དེ་ འགོ་ཐོག་ལས་ར་ ཚད་འཛིན་འབད་དེ་ སྤུས་ཚད་ཅན་གྱི་ ལྟ་བཤལ་ལུ་ གཙོ་བོར་བསྟེན་ཡོདཔ་ཨིན་པས། འགོ་ཐོག་ལུ་ སྲིད་བྱུས་འདི་ "བརྩི་མཐོང་མཐོ་དྲགས་དང་ འབོར་ཚད་དམའ་ཤོས་" ལྟ་བཤལ་ཟེར་སླབ་ཨིན། སྤྱི་ལོ་༢༠༠༨ལུ་ མིང་འདི་ "བརྩི་མཐོང་མཐོ་དྲགས་དང་ གནོད་པ་དམའ་ཤོས་" "ཕྲ་མོ་ཨིན་རུང་ གལ་གནད་ཅན་གྱི་བསྒྱུར་བཅོས་" ཟེར་བཏགས་ཡོདཔ་ཨིན། འབྲུག་ལུ་འགྱོ་བའི་སྐབས་ལུ་ ལྟ་བཤལཔ་གི་གྱངས་ཁ་ཉུང་སུ་ཅིག་ལས་བརྒལ་མེདཔ་ལས་ ཕན་གནོད་ཉུང་ ལས་བརྒལ་མེདཔ་ལས་ འབྲུག་ལུ་འགྱོ་ནི་གི་དོན་ལུ་ ཕྱུགཔོ་སྦེ་དགོཔ་ཨིནམ་ལས་ སྐྱོན་བརྗོད་དང་ "བརྩི་མཐོང་ཆེ་བའི་ལྟ་བཤལཔ་" འབད་ནི་གི་དོན་ལུ་ ཕྱུགཔོ་འོང་དགོཔ་ཨིན་ན་ཟེར་བའི་དྲི་བ་ཚུ་ བཀོད་དོ་ཡོདཔ་ཨིན།[༢] ལྟ་བཤལཔ་ཚུ་གི་དོན་ལུ་ རྒྱ་གར་དང་ མཱལ་ཌི་བི་ཡ་ དེ་ལས་ བང་ལ་དེཤ་གི་མི་སེར་ཚུ་མ་གཏོགས་ མི་རེ་ལུ་ ཉིནམ་རེ་ལུ་ ཡུ་ཨེས་དྲོ་ལར་༡༠༠ རེ་ སྤྲོད་དགོཔ་ཨིན་པས། སྤྱི་ལོ་༢༠༠༥ ལུ་ "ཡུན་བརྟན་ལྟ་བཤལ་གོང་འཕེལ་གྱི་ཐབས་བྱུས" ཟེར་མི་ཡིག་ཆ་ཅིག་གིས་ "རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་དང་མཐའ་འཁོར་གནས་སྟངས་ལག་ལེན་འཐབ་སྟེ་ ལྟ་བཤལཔ་གི་གྱངས་ཁ་ཡར་སེང་འབད་ནི་ལུ་ གཙོ་བོར་བསྟེན་ཡོདཔ་ཨིན།" ལྟ་བཤལ་གྱི་ལྟེ་བ་ཁག་ཆེ་ཤོས་འདི་ འབྲུག་གི་རྒྱལ་ས་ལྟེ་བ་ ཐིམ་ཕུག་ ལུ་ཨིནམ་དང་ ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ སྤ་རོ་ ལུ་ཡོད་པའི་ སྟག་ཚང་ འདི་ སྤ་རོ་ལུང་གཤོངས་ལུ་བལྟ་སྟེ་ གངས་རི་གི་མཐའ་མར་ དགོན་སྡེ་ཅིག་ཡོདཔ་ཨིན། ལྷ་ཁང་འདི་ ནང་པ་ཚུ་ གི་དོན་ལུ་ རྩ་ཅན་ཅིག་ཨིན། ལྷ་ཁང་གི་ནང་ན་ལུ་ བྱག་ཕུག་ཅིག་ཡོདཔ་ད་ དེ་ནང་ ནང་པའི་ཆོས་དར་ཁྱབ་གཏང་ནིའི་དོན་ལུ་ འབྲུག་ལུ་ ནང་པའི་ཆོས་འབག་འོང་མི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་ཚུ་གིས་ ཉིནམ་༩༠ གི་རིང་ སྒོམ་རྐྱབ་སྟེ་ སྡོད་ཡོདཔ་ཨིན་པས། ལྷ་ཁང་འདི་ ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷགཔ་ཅིག་གི་རིང་ལུ་ བཞེངས་ཏེ་ཡོདཔ་ཨིན།
ལྟ་བཤལ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ སྤྱི་ལོ་༢༠༢༤ སྤྱི་ཟླ་༡༢ པའི་ཚེས་༢༨ ལུ་ འབྲུག་གི་ལྟ་བཤལ་ལས་སྡེ་གི་དོན་ལུ་ རྒྱལ་རབས་ཅན་གྱི་ དུས་སྟོན་བརྩི་སྲུང་འབད་ནིའི་དོན་ལུ་ ལྟ་བཤལ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ "ལྟ་བཤལ་གྱི་ཆ་རོགས་" ཟེར་ མི་ ལས་རིམ་འདི་ འགོ་བཙུགས་ཡོདཔ་ཨིན། ལས་རིམ་འདི་གི་དམིགས་གཏད་འདི་ཡང་ འབྲུག་གི་དམིགས་ཡུལ་ལུ་རྒྱབ་སྐྱོར་འབད་ནི་དང་ རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བལྟ་བཤལ་ལས་སྡེ་གོང་འཕེལ་བཏང་ནི་ དེ་ལས་ དོན་སྨིན་ཅན་གྱི་ཉམས་མྱོང་བྱིན་ཐབས་ལུ་ མི་སེར་དང་ལས་སྡེ་ཚུ་ མཉམ་འབྲེལ་པ་སྦེ་ གཅིག་ཁར་བསྡུ་ནི་འདི་ཨིན་མས། ད་རུང་ ལས་ཁུངས་ནང་ གོང་འཕེལ་གྱི་སྐོར་ལས་ འབྲེལ་གཏོགས་ཅན་ཚུ་ལུ་ དུས་མཐུན་བཟོ་ནིའི་དོན་ལུ་ ཟླཝ་རེ་ནང་ ལྟ་བཤལ་བརྡ་དོན་ཚུ་ འགོ་བཙུགས་ཡོདཔ་ཨིན་པས། བརྡ་བརྒྱུད་སྙན་ཞུ་དང་འཁྲིལཝ་ད་ སྤྱི་ལོ་༢༠༢༤ སྤྱི་ཟླ་༡༡ པའི་ནང་ འབྲུག་ལུ་ ལྟ་བཤལཔ་༡༥,༩༩༠ འོང་ཡོདཔ་ཨིན་པས། དེ་གི་གྲས་ལས་༧,༠༣༤ རྒྱལ་སྤྱིའི་ལྟ་བཤལཔ་ཚུ་ཨིནམ་ད་༨,༩༥༦ རྒྱ་གར་ལས་ཨིན་པས། སྤ་རོ་རྒྱལ་སྤྱི་གནམ་གྲུ་ཐང་ བརྒྱུད་དེ་ ལྟ་བཤལཔ་༧,༩༨༦ དང་ ཕུན་ཚོགས་གླིང་གཅིག་ བསྡོམས་ཞིབ་དཔྱད་ས་ཁོངས་བརྒྱུད་དེ་༨,༠༡༨ དེ་ལས་ བསམ་གྲུབ་ལྗོངས་མཁར་ ལས་༤༡ དེ་ལས་ དགེ་ལེ་ཕུག་ བརྒྱུད་དེ་༡༦ རེ་ ལྷོད་ཡོདཔ་ཨིན་པས།[༣]
ཕྱིའི་འབྲེལ་མཐུད།
[ཞུན་དག]ཁུངས་གཏུག
[ཞུན་དག]- ↑ Dorji, Tandi. "Sustainability of Tourism in Bhutan" (PDF). Digital Himalaya. Retrieved August 10, 2008.
- ↑
Schroeder, Kent (2017). "The Last Shangri-La?". Politics of Gross National Happiness: Governance and Development in Bhutan. Cham (Zug): Springer. p. 55. ISBN 9783319653884. Retrieved 25 January 2020.
To drive increased tourism revenues, the earlier approach of 'high value, low volume' was replaced by 'high value, low impact'. This represented a subtle but significant shift.
- ↑ ""Friends of Tourism" initiative to foster high-value tourism". Kuensel Online. Retrieved 2025-01-04.